Le pratiche energetiche per il Benessere della Donna vengono insegnate e diffuse in tutto il mondo dalla Maestra Liu He e dagli insegnanti che si sono formati con lei e che sono stati autorizzati all’insegnamento di queste tecniche rare e preziose.

La tecnica del Nutrimento dell’Utero è parte delle pratiche femminili specifiche per la salute della donna secondo i dettami della Medicina Cinese. Questa tecnica si mostra utile anche al di fuori della gravidanza per molti squilibri energetici che potremmo tradurre come disturbi “ginecologici” legati alla ciclicità femminile, ricordando che nella medicina cinese le malattie della medicina occidentale non esistono; nella medicina cinese possiamo riconoscere dei sintomi riconducibili a degli squilibri energetici.

Questa tecnica può essere praticata sempre, sia prima della gravidanza, sia durante ed anche dopo. Personalmente durante la mia gravidanza non conoscevo ancora il Qi Gong per il benessere della donna, ho iniziato la pratica di questa tecnica quando mio figlio era già nato. Ho studiato inizialmente il Qi Gong della “Ragazza di Giada” e successivamente il Qi Gong del “Nutrimento dell’Utero”. Ho praticato Il Qi Gong del Nutrimento dell’Utero per 100 giorni e con grande stupore ho riscontrato che mentre io miglioravo grazie al Qi Gong anche mio figlio si mostrava più sereno ed il suo sviluppo veniva sostenuto. C’è un legame profondo che accompagna la madre ed il bambino, soprattutto nei primi anni quando la relazione energetica è molto forte, il bambino si nutre non soltanto del latte materno ma anche dell’energia della mamma, per questo le madri dovrebbero avere le giuste attenzioni per la cura di se stesse, curando la mamma ci si prende cura del bambino. Questo legame energetico inizierà a cambiare con la perdita dei dentini da latte.

La sequenza del Nutrimento dell’Utero è molto dolce, può essere praticata comodamente da sedute a terra finché si riuscirà e successivamente sarà possibile sedersi su una sedia. La tecnica consiste in una serie di automassaggi, di visualizzazioni, suoni e tecniche specifiche di respirazione e di intenzione. Vengono attivati dei punti particolari secondo i dettami della medicina cinese che servono a tonificare l’energia del Rene, a regolare il Qi del Fegato, calmare il Cuore e così via. Come in tutto il Qi Gong il lavoro energetico è globale ma ci sarà un’intenzione maggiore su Chong Mai e Ren Mai canali di scorrimento energetico essenziali per il benessere della donna e del feto. Questa tecnica straordinaria è capace di rafforzare il legame materno fetale.

“Non possiamo influire significativamente sui cambiamenti fisiologici che si verificano durante la gestazione e nel parto, ma possiamo senz’altro intervenire in modo determinante sulla vitalità e sul carattere di nostro figlio ” Xiolan Zhao

Secondo la medicina tradizionale cinese la gravidanza dura dieci mesi lunari, la luna è l’emblema dello Yin, come la donna ed il sangue sono di natura yin. Durante la gestazione sarà bene praticare la tecnica del Nutrimento dell’Utero per un armonioso sviluppo della mamma e del bambino.

Durante il primo mese è una polpa

Il secondo mese è una pasta

Al terzo mese è un feto

Al quarto mese è carne

Al quinto mese ci sono tendini e nervi

Al sesto mese ci sono le ossa

Al settimo mese l’uomo è formato

All’ottavo mese si ha il movimento

Al nono pesta i piedi per l’impazienza

All’inizio del decimo mese vede il giorno

Man mano che si organizza la forma corporea i cinque visceri prendono forma

Huainanzi; Larre; De La Valleè

La maternità è sempre un viaggio che sia improvviso o programmato, è bello godersi il viaggio e scoprire un nuovo mondo perché ogni volta che nasce un bambino nasce anche una mamma.

N.B. Le indicazioni contenute in questo articolo non si sostituiscono alla pratica medica alla quale è rimandata la salute e la cura della persona.

Daniela De Girolamo è un insegnate di Qi Gong, Taiji Quan, Meditazione e Medicina Cinese.

E’ Presidente dell’ A.S.D Meihua il vento sopra il lago che si occupa dell’insegnamento e della diffusione delle discipline orientali.

Scrittrice del libro “Pillole di Lunga Vita guida introduttiva al Qi Gong e al Taiji Quan”.

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Il Qi Gong per il Benessere della Donna è entrato nel mio cuore nel momento in cui l’ho conosciuto, già dalla prima lezione che presi con la Maestra Laura Rubrianti. Quando iniziai il percorso, mio figlio Gabriele aveva quattordici mesi, ed in questi quattordici mesi mi ero impegnata anima e corpo al suo accudimento come fanno tutte le mamme, soprattutto quelle che come me si sono trovate con un bambino nato pretermine tra le braccia.

La mia gravidanza arrivò a sorpresa, avevo trentaquattro anni, lavoravo full time e dedicavo almeno venti ore settimanali allo studio del Taiji Quan, del Qi Gong e della Medicina Cinese. Non avevo mai preso in considerazione l’idea di diventare mamma, la maternità stravolse completamente la mia vita ponendomi davanti a grandi scelte e cambiamenti ma soprattutto obbligandomi a mettermi in discussione.

Si dice che il giorno in cui nasce un bambino nasce una mamma, io credo che l’essere madre nasca già dal desiderio di esserlo e prende corpo quando una piccola vita inizia a crescere dentro di noi. Per questo è bene prepararsi a questo grande cambiamento con amore e buona energia, la tecnica di Qi Gong del “Nutrimento dell’Utero” sarà in questo una grande alleata sarà capace di preparare al meglio le future mamme.

La medicina cinese mette le emozioni in un ruolo primario nell’esito della nostra salute, le emozioni sono parte di noi e devono essere vissute armoniosamente altrimenti si verranno a creare degli squilibri energetici che determineranno dei “sintomi” ben precisi sul nostro stato di mente-corpo. Per questo motivo è importante che la mamma sia serena, le emozioni che proverà la mamma durante la gravidanza saranno provate anche dal bambino e ne influenzeranno lo sviluppo. E’ importante che energeticamente si costituisca un buon terreno per far sviluppare la vita, proprio come un seme piantato in una terra ricca e nella giusta stagione. Nel Qi Gong esistono diverse tecniche mirate ad equilibrare l’assetto energetico femminile, una in particolare può essere praticata durante la gravidanza il “Nutrimento dell’Utero”, questa tecnica può essere indicata anche per riequilibrare alcuni squilibri energetici quando non si è in gravidanza.

Si dice spesso che il Qi Gong può essere praticato da tutti ed in tutte le età, questa affermazione non può ritenersi sempre vera se si guarda dalla prospettiva della medicina cinese. Benché ogni tecnica si prenda cura dell’intero sistema energetico alcune si dimostrano più indicate di altre a seconda dei casi, ma soprattutto alcune tecniche non possono essere praticate in gravidanza.

Prima di parlare della tecnica vera e propria sarà opportuno dare dei brevi cenni riguardanti l’energetica femminile secondo la medicina cinese, così da comprendere che il Qi Gong non è semplice esercizio fisico.

“Il Sangue mestruale non è sangue ma Acqua Celeste e ha origine nei reni… E’ rosso come il Sangue ma non è sangue. E’ per questo che viene chiamato Acqua Celeste” Fu Qing Zhu

Anticamente le mestruazioni venivano chiamate “Tian Gui” Acqua Celeste, per la donna il Sangue veniva considerato essenza produttiva proprio come per l’uomo è il liquido seminale.

La donna energeticamente è legata al Sangue che rappresenta l’aspetto più Yin dell’energia mentre il Qi rappresenta l’aspetto Yang, Qi e Sangue sono strettamente legati ed è per questo che si dice che “Il Sangue nutre il Qi ed il Qi muove il Sangue”. Il Sangue per la Medicina Cinese nutre, umidifica, da radicamento e solidità psicofisica. Gli organi che sono maggiormente legati al Sangue sono la Milza, il Cuore con il Ministro del Cuore, i Reni ed il Fegato.

Parlando di Sangue e di maternità dovremmo necessariamente citare almeno due degli otto canali straordinari, che sono particolarmente legati all’energetica femminile.

Diventa infatti importante far riferimento a Chong Mai uno degli otto canali straordinari, il primo a formarsi. Il suo ideogramma rappresenta una “forza potente” Chong Mai è chiamato “Mare del Sangue” oltre a rappresentare le potenzialità e la vitalità dell’individuo regola le mestruazioni, per questo motivo nella donna assume una connotazione molto importante.

E’ fondamentale parlare di un altro canale straordinario il Ren Mai, il suo ideogramma significa “occupazione, assumere la responsabilità di qualcosa” questo canale svolge un ruolo importantissimo durante la gravidanza, quando il Ren Mai è armonico l’essere umano sa come essere una “buona madre” ed è capace di prendersi cura di se e degli altri.

Negli antichi testi cinesi quando si parla di Utero, si parla dell’intero apparato riproduttivo interno femminile. L’Utero è in relazione al Dan Tian inferiore che è un importante centro energetico del nostro corpo. L’Utero fa parte dei visceri straordinari che hanno sia ruolo di Organi Zhang (tesaurizzano) che di visceri Fu (si riempiono e si svuotano periodicamente). Nella fase mestruale, nel travaglio e nel parto svolge il ruolo di viscere Fu, mentre durante la gravidanza si comporta come un organo Zhang in quanto accumula il sangue e nutre il feto.

Nel momento in cui si deciderà di avere un figlio sarà buona cosa nutrire l’energia del Rene, poiché questa darà regolarità alle acque lunari. Una buona energia del fegato faciliterà l’afflusso del Sangue e del Qi verso l’Utero, anche l’energia della Milza andrà supportata per aumentare la possibilità di una gravidanza fisiologica. Una tecnica consigliata per prepararsi alla gravidanza è “la Ragazza di Giada” meglio se praticata da entrambi i genitori.

Continua nel prossimo articolo..!

N.B. Le indicazioni contenute in questo articolo non si sostituiscono alla pratica medica alla quale è rimandata la salute e la cura della persona.

Daniela De Girolamo è un insegnate di Qi Gong, Taiji Quan, Meditazione e Medicina Cinese.

E’ Presidente dell’ A.S.D Meihua il vento sopra il lago che si occupa dell’insegnamento e della diffusione delle discipline orientali.

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La prima intervista per la sezione del blog “Sulle Orme dei Maestri” aprirà la strada al mondo del pensiero orientale, con un ospite d’eccezione, il Maestro Salvatore Messina, un praticante ed insegnate di Taiji Quan, Qi Gong, Medicina Cinese e tecniche accessorie. Ho conosciuto il Maestro Messina su Facebook nei gruppi di Medicina Cinese e mi ha colpito di lui la gentilezza, l’umiltà ed il radicamento. E’ così che mi è venuto in mente di proporgli un intervista, per scoprire la sua storia ed il suo percorso iniziato quando queste discipline erano ancora sconosciute. Gli sono state proposte nove domande per mettere in luce il suo percorso ed il suo pensiero.

Vi auguro buona lettura.

1. Maestro Messina come è venuto in contatto con le discipline orientali, le arti giapponesi ed in seguito con quelle cinesi il Taiji Quan, il Qi Gong ed il Tuina. Qual è la differenza tra di esse?

Ho iniziato con le arti marziali giapponesi, prima Judo e quindi Aikido che è già un’arte interna molto sofisticata se ben praticata. Ma già all’inizio volevo praticare il Taiji Quan, in Sicilia era difficile ma ne parlavo già con il mio maestro di Judo che prendeva lezioni di Taiji Quan a Roma. Così sono passato all’Aikido di Kobayashi Hirokazu, un grande maestro che veniva in Europa ogni anno. Nel frattempo arrivò a Catania da Parigi la compagna del mio medico omeopata che fece partire un corso di Taiji Quan della famiglia Tung, che pratico tuttora. In quella scuola (il Centro Toum di Parigi) si praticavano anche Qi Gong e quindi iniziai da lì nel 1985/86. Per diversi anni ho praticato arti cinesi e giapponesi in contemporanea. Il Tuina arriva invece nel 2007, a coronare il desiderio di apprendere la medicina cinese della quale avevo iniziato a conoscere i rudimenti praticando Qi Gong con la dottoressa Ma Xuzhou.

È difficile focalizzare le differenze principali tra i due filoni, cinese e giapponese. Le singole arti hanno la loro specificità, come pure le scuole ed anche i maestri. Nella mia esperienza le arti giapponesi sono espressione del Bushido, la via del guerriero, del samurai. Mentre le arti cinesi hanno origini molto più variegate e articolate, ed anche le diverse arti sono molto più articolate. Questo può essere esemplificato dalle applicazioni marziali: il Bushi giapponese risolve un avversario con un solo colpo, mentre il combattente cinese porta molti colpi in modo spiraliforme e circolare. Anche le due culture hanno un andamento simile: derivano ambedue dalla radice indiana, ma quella cinese si dirama in Taoismo, Buddhismo, Confucianesimo anche se poi spesso queste tre culture si compenetrano. Quella giapponese è Shinto, più monolitica, sebbene anche in quella cultura le influenze buddhiste e anche taoiste siano notevoli. Queste differenze, marziali e culturali, si possono vedere anche nell’utilizzo delle Energie interne ed esterne. Ripeto, è argomento complesso e non facile da sintetizzare.

2. Com’era l’ambiente intorno a queste discipline, era facile intraprendere un percorso?

Era molto difficile poter scegliere; stiamo parlando comunque degli anni ’80, le alternative erano poche e spesso avventurose, come nel caso del mio inizio per Qi Gong e Taiji Quan. C’era a Catania solo una scuola di Kung Fu oltre alle arti giapponesi. E fui fortunato a trovare una scuola di Aikido di assoluta eccellenza sia negli insegnanti siciliani che in quelli europei che facevano riferimento al Maestro Kobayashi.

3. Queste discipline hanno cambiato la tua vita? Se sì in che modo?

Assolutamente sì. Sono state uno stile di vita. Ho spesso anteposto la pratica ad altri aspetti della vita. Ci sono stati grandi sacrifici e fatica, a volte anche allenamenti massacranti ma spesso mi hanno dato molto in termini di esperienze e di benefici fisici e mentali.

4. Che cosa ti ha spinto a continuare a studiare e poi ad insegnare?

Il senso di un’arte marziale, se ben fatta, è di continuare ad apprendere. Di avanzare nella conoscenza dell’Arte e di sé stessi. Ancora qualcuno mi chiede se ho tante cinture nere, e mi meraviglio rispondendo che dalla prima in poi non ci ho fatto più caso. Ed è vero: sono rimasto secondo dan di Aikido otto anni, a testimoniare che non avevo alcun interesse a prendere un terzo dan. In quel periodo la situazione della mia linea di Aikido era confusa, c’erano conflitti tra maestri e quello che avrei voluto come punto di riferimento aveva degli impegni lavorativi che gli impedivano di dedicarsi all’insegnamento a tempo pieno. Quindi ho scelto di praticare ed insegnare un po’ defilato. Inoltre continuavo a coltivare la passione per il Taiji Quan ed il Qi gong.

L’insegnamento invece non l’ho mai cercato, è arrivato sempre quasi per caso. Ho insegnato prima Taiji Quan: avevo voglia di proseguire lo studio del Taiji Quan oltre all’Aikido dopo il mio trasferimento in Veneto. Qui c’erano palestre del mio stile di Aikido ma non del mio stile di Taiji Quan. Ne parlai con alcuni praticanti di Aikido ed altri amici con esperienze di altre discipline orientali che, entusiasti e curiosi, mi spinsero a partire con un corso “tra amici” che si allargò immediatamente. In seguito arrivò anche l’insegnamento dell’Aikido per coincidenze fortunose. Le prime lezioni le feci in Sicilia, dove tornavo periodicamente per lavoro. Un mio carissimo amico aveva aperto una palestra a Palermo e mi invitò a raggiungerlo lì il sabato per tenere lezione, dato che ero più esperto di lui. Quelle furono le prime e poi anche in Veneto si crearono delle occasioni.

5. Cosa vorresti dire a chi intende intraprendere il percorso, come si può trovare e riconoscere un insegnante competente?

È difficile oggi perché, a differenza di 40 anni fa, c’è troppa offerta. Troppi “maestri” (a volte “grandi maestri”). L’unico modo per scoprirlo è praticare, e ahimè bisogna praticare tanto per capire se l’Arte e l’insegnante funzionano. Ma prima di tutto bisogna capire cosa si cerca, per non cadere in trappole fatte di ego e di apparenza. Ma questo è ancora più difficile.

6. Esiste un codice etico per gli operatori?

Dovrebbe esistere un codice etico per le persone in generale, ma sono tempi difficili. La nostra Associazione Professionale nazionale (OTTO, ottoitalia.org) ha un codice deontologico molto preciso e dettagliato. Ma nel settore in generale la situazione non è soddisfacente.

7. Ha scritto un libro, di cosa parla ed a chi é rivolto?

Il libro Shen, Tuina, Qigong è l’evoluzione della mia tesi di Tuina, un caso clinico psichiatrico molto complesso. Ho cercato di affrontare l’argomento non solo con la Medicina Cinese ma anche da molte angolazioni differenti, incluso l’approccio allopatico e di altre medicine non convenzionali, popolari e tradizionali.

8. È possibile intraprendere un percorso di studio con te? E fare dei trattamenti di tuina?

Non faccio formazione finalizzata a creare operatori o insegnanti. Anche se due miei allievi hanno avuto la qualifica di insegnante di Taiji Quan e Qi Gong dalla UISP (che non la regala affatto). Faccio dei corsi di Qi Gong senza obiettivi definiti che non siano il benessere di chi pratica. Per quattro anni ho tenuto un corso per pazienti oncologici con la LILT di Treviso con ottimi risultati, esperienza purtroppo sospesa a causa del SARS-CoV2. Ma forse sarà l’argomento del secondo libro…

Opero come tuinaista con un mio studio sebbene anche in questo caso il SARS-CoV2 ha imposto uno stop. Ma ripartirò al più presto, spero.

9. Come vedi questo periodo difficile in generale ma anche per le nostre discipline?

Non so se si tornerà mai al “prima”. I praticanti delle nostre arti dovrebbero sviluppare resilienza e capacità di adattamento. Non ne vedo molte in giro, vedo invece molti, troppi, ancora attaccati alla “presenza” come unico modo di praticare e a quello che era, dimenticando che le nostre sono arti della trasformazione. Probabilmente sono avvantaggiato perché da molti anni (decenni) pratico a casa, da solo, quotidianamente. Per me è stato un periodo di grande apprendimento tramite corsi on line. A mia volta sto insegnando online con grande soddisfazione. Certo, non riesco ad insegnare Taiji Quan perché non ho gruppi omogenei e con livelli differenti è quasi impossibile, ma con il Qi Gong mi trovo molto bene. Altre cose nella mia vita sono cambiate, in senso positivo. Credo di aver avuto fortuna, ma anche di essere stato aperto al cambiamento, anche delle mie stesse opinioni. Dovrebbe essere sempre così. n

Daniela De Girolamo è un insegnate di Qi Gong, Taiji Quan, Meditazione e Medicina Cinese.

E’ Presidente dell’ “A.S.D Meihua il vento sopra il lago” che si occupa dell’insegnamento e della diffusione delle discipline orientali.

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Nell’ultimo anno di sicuro ne avrete sentito parlare, soprattutto in relazione alla pandemia per Sars Cov 2. Un’ antica ginnastica energetica proveniente dalla Cina, che sta sempre più trovando grande consenso a favore del sostegno della persona, per le sue grandi capacità di azione legate al rilassamento ed all’innalzamento delle difese immunitarie.

La UOC di Psicologia Ospedaliera dell’A. U.S.L di Bologna su autorizzazione della Direzione Generale e nell’ambito di un progetto aziendale di supporto psicologico ai professionisti sanitari impegnati nel Covid Hospital, qualche mese fa introduceva un importante esperienza di Qi Gong per gestire lo stress e rafforzare la risposta immunitaria. In un intervista al TGR Emilia Romagna Giocchino Pagliaro direttore di psicologia ospedaliera dichiara “…lavorare sull’energia è possibile perché il nostro organismo è dotato di energia.. e questi esercizi servono ad armonizzare il nostro campo energetico..” e continua “ proprio perché agiamo nella dimensione organica agiamo sulla dimensione energetica, proprio perché è un tutt’uno non sono due cose separate… oggi c’è molta attenzione perché c’è letteratura scientifica”.

Da settembre si ricorre alla ginnastica energetica cinese anche per i dipendenti del distretto sanitario di Pavullo, l’iniziativa è sostenuta dal Servizio di Mobility Menagement dell’Azienda USL di Modena e dalla Direzione del Distretto di Pavullo. Il Qi Gong viene utilizzato per gli operatori sanitari in prima linea che hanno sviluppato un livello di stress elevato.

Se in un primo momento abbiamo visto il Qi Gong a sostegno delle persone con patologie croniche come ad esempio al Gemelli di Roma, ora lo vediamo utilizzato come potente alleato per abbassare i livelli di stress per le persone che a causa del proprio lavoro ne sono maggiormente esposte. In verità gli effetti benefici del Qi Gong sono molteplici ed applicabili a moltissime situazioni, la cosa migliore però sarebbe utilizzarlo prima che lo stress o lo squilibrio compaia.

Il Qi Gong è parte della Medicina Cinese come la più famosa agopuntura. La Medicina Cinese è una medicina naturale e olistica, che si prende cura della persona nel suo intero di mente e corpo. In Cina la medicina tradizionale viene tutt’oggi utilizzata con buoni risultati, ma soprattutto viene utilizzata nei suoi aspetti migliori come medicina preventiva. Il Medico una volta o due l’anno visita il paziente al quale viene fatta una valutazione energetica, attraverso il colloquio, l’osservazione della lingua, e “l’ascolto” dei polsi. Il medico cinese può consigliare delle sedute di agopuntura, la fitoterapia o alcuni esercizi di Qi Gong al fine di mantenere il paziente in buona salute riequilibrandone l’energia interna. In Italia alcune pratiche sono destinate esclusivamente ai medici come l’agopuntura e la fitoterapia.

Per il Qi Gong invece è necessario frequentare appositi corsi di formazione che prevedono anche lezioni di anatomia e fisiologia oltre alla medicina cinese ed al Qi Gong vero e proprio. L’operatore Qi Gong può sostenere la persona in senso olistico per il benessere psicofisico, ed in presenza di patologie insieme al medico possono fare un lavoro di squadra a tutto tondo.

Il termine Qi Gong si traduce come lavoro sull’energia. Questa antica disciplina prevede tecniche statiche e dinamiche, meditazioni, suoni ed automassaggi in grado di portare innumerevoli benefici al corpo ed alla mente. Il lavoro è globale, attraverso il rilassamento ed una corretta postura si eseguono dei movimenti molto semplici guidati dal respiro capaci di apportare moltissimi benefici.

La Medicina Cinese ed il Qi Gong non si sostituiscono al parere medico al quale è rimandata la salute della persona.

Se sei agli inizi del percorso e vorresti saperne di più sull’energia del corpo umano secondo i precetti della Medicina Cinese, sul Qi Gong e sul Taiji Quan ti suggerisco di leggere il mio libro “Pillole di lunga vita guida introduttiva al Qi Gong e il Taiji Quan” potrai trovarlo su Amazon in versione Ebook e Cartacea.

N.B. Le indicazioni contenute in questo articolo non si sostituiscono alla pratica medica alla quale è rimandata la salute e la cura della persona.

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Scrittrice del libro “Pillole di Lunga Vita guida introduttiva al Qi Gong e al Taiji Quan” e di “I diciotto esercizi taoisti della salute, la ginnastica energetica cinese per il benessere di ossa e muscoli”.

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Nelle antiche leggende le montagne sono esseri viventi, spesso immaginate come divinità o animali mitologici. Alle montagne talvolta sono associati giganti o creature misteriose.

In Cina le montagne sono associate ai draghi, ma il concetto che c’è dietro, apparentemente mitico o poetico, è in realtà molto concreto.

Sono chiamate “Draghi di Montagna”, le forme delle montagne così come vengono percepite dal sito in cui si trova la città o la casa da cui le osserviamo. Le stesse montagne quindi possono generare più draghi cambiando il punto di vista.

Nell’analisi Feng Shui le montagne sono l’elemento che dobbiamo considerare prioritariamente insieme ai corsi d’acqua, perché influiscono in maniera decisiva sulla qualità e le caratteristiche di un luogo, sostenendo positivamente o condizionando negativamente la vita e l’attività che vi si svolge.

I draghi di montagna trasmettono stimoli percettivi fondamentali in funzione della loro posizione, della relazione dei vuoti e dei pieni, dell’orientamento, del colore, delle forme.

Attengono principalmente agli aspetti legati alla sicurezza, alla salute ed all’identità, quindi quelli rappresentati dalla Tartaruga (il retro delle abitazioni, ciò che si trova alle nostre spalle), ed in prima approssimazione la configurazione ideale è avere le montagne sul retro della propria casa, o della propria città.

Sono tanto più di aiuto quanto più si presentano stabili, forti, rassicuranti dalle forme gradevoli ed armoniose. Non devono tuttavia essere troppo vicine od incombenti o avere forme minacciose, frastagliate. Essendo l’archetipo della stabilità, le montagne non devono suggerire il movimento o peggio l’instabilità, percezione molto avvertita in scogliere, dirupi ed in generale con montagne dalle pareti molto verticali.

Quando le montagne si percepiscono nell’insieme di una catena montuosa sono particolarmente efficaci, soprattutto quanto più è ricca e complessa la formazione montuosa e se è chiaramente visibile una montagna “originaria” o principale, la cosiddetta “Montagna Ancestrale”.

Nel Feng Shui le montagne sono classificate in base alla loro forma ed abbinate alle energie. A forma di cono, energia fuoco, tondeggianti metallo, ad altopiano terra e così via. Ciò permette delle valutazioni precise in base alla loro posizione ed al loro orientamento.

Nelle nostre città, spesso situate i zone pianeggianti, le montagne possono essere sostituite da grandi edifici o da alberi o macchie boscose imponenti.

Articolo a cura di Ludovico Bisi

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